有關死亡的問題
人是怎樣被造的?
上帝是用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人。(創2:7)在創世的記載中,並沒有顯示,人領受了一個靈魂。舊約聖經中的「靈」、「魂」,是希伯來文nephesh的譯文。(創世記2:7)中,這字是指,在生氣進入由地上元素形成的人體之後,人才成為一個活人。沒有任何經文顯示,靈魂在人體死後仍然繼續以有知覺的個體存在。
靈魂是否不朽的?
  聖經用〝靈〞字超過一千六百多次,但卻從未使用〝不朽的靈〞等字眼,〝朽〞字本身含了死的意思,〝不朽〞即不會死亡,聖經清楚指出:『犯罪的他必死亡。』(結18:4)耶穌更指出身體和靈魂都能滅在地獄裡(太10:28)。不朽是神性的一部份,唯有神才能永不朽壞(提前6:15,16)。

  在伊甸園裡,撒但第一個謊話便是與死有關的,他辯稱不服從上帝的結果不是死,乃是生:『你們不一定死。』(創3:4)但上帝卻說:『罪的公價乃是死。』(羅6:23),死就是生命的結束,罪帶來的絕不是永生(在地獄),而是永遠滅亡,與上帝分離。聖經清楚寫明人是會朽壞的(伯4:17),而我們尋求不朽的生命(羅2:7),耶穌再來時,義人必得不朽的生命作獎賞(林前15:51-54),而罪人則要接受滅亡的結局,『罪既長成,就生出死來。』(雅1:15)罪在我們面前就只有生和死的選擇。
所羅門又怎樣寫呢?
所羅門寫道(傳3:19-22)「因為世人遭遇的,獸也遭遇。所遭遇的都是一樣。這個怎樣死,那個也怎樣死。氣息都是一樣。人不能強於獸。都是虛空,都歸一處。都是出於塵土,也都歸於塵土。誰知道人的靈是往上昇,獸的魂是下入地呢。故此,我見人,莫強如他經營的事上喜樂。因為這是他的分。他身後的事,誰能使他回來得見呢。」
保羅所言:『離開身體,與主同住。』是甚麼意思?(林後5:6,8)
在(林後5:1-11),保羅將我們地上會朽壞的、生病的軀體與上帝在天上為我們所預備之永恆不朽壞而榮耀的身體作一比較。〝離開身體〞意思是離開會朽壞的肉身,〝與主同住〞則表示接受耶穌再來時賜給我們的不朽軀體,(林後5:4)說明了為何使徒們都渴望著〝生命的終結〞,這與保羅在(林前15:51-54)所說的話前後呼應:『我們也要改變,這必朽壞的總要變成不朽壞的。』在(林前15章和林後5章,保羅都盼望著耶穌回來賜給我們永不朽壞的軀體(參看:提後4:6-8))。
如果死是人睡著了,隱多珥女巫為何又能招撒母耳上來與掃羅談話呢?(撒上28:15)
閱讀這個故事需留意三個要點:

1. 貫穿整個舊約時期,上帝都嚴禁巫師進入以色列境內,當時行巫術的人都要被處死,上帝的話可以拆穿所有招魂術都是邪靈和惡魔的工作(參看:民18:10-15;賽47:13,
14)。

2. 掃羅拒絕撒母耳先知的勸告,求問耶和華又無回應(撒上28:6),於是只好往見隱多珥女巫,但掃羅所見並非撒母耳,留心聖經記載女巫看見『有神從地裡上來』(13節),而掃羅〝以為〞看到〝撒母耳〞(撒上28:14)。由於『活著的人,知道必死。死了的人,毫無所知。也不再得賞賜,他們的名無人記念。他們的愛、他們的恨、他們的嫉妒、早都消滅了。在日光之下所行的一切事上,他們永不再有分了。』(傳9:5,6),撒但於是假扮死者的聲音和形貌(啟
16:14)。

3. 掃羅見過隱多珥女巫後,並沒有使他認罪、悔改和得救,反而是失望、沮喪和死亡(撒上
28:16,20,21;31:3,4,9,10),被撒但欺騙,並且又將靈魂交給邪靈。
保羅在(腓1:21,23)說:『情願離世與基督同在。因為這是好得無比的。』是否隱含人死了便直接升天呢?
  聖經並沒有前後矛盾,使徒保羅清楚說到當耶穌再來時,那在基督裡死了的人必先復活得獎賞(帖前4:16,17;林前15:51-54)。(腓3:20,21)說到:『我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督,從天上降臨。他要按著那些叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和祂自己榮耀的身體相似。』保羅的盼望是主第二次再來。在牢房內他寫給提摩太的信中,保羅說道:『那美好的仗我已經打過了,當跑的路,我已經跑盡了,所信的道,我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的,不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。』(提後4:7,8)保羅盼望耶穌再來,能夠與主面對面直到永遠。是的,死了就有益處!對保羅而言,死是脫離他多病軟弱的身體,脫離羅馬監獄,脫離撒但試探的出路;保羅認為,死只是人睡著了;不再隨時間前進,因此他死後的第二件事便是與〝基督同在〞。由於對死的人來說,從死亡至耶穌再來就是蓋上了眼睛,然後,睜開眼時就是與主耶穌同在。
在財主和拉撒路的比喻裡,財主死後立刻進入地獄,拉撒路則立刻進入天國,假如人死就是睡著了,那麼這則比喻又怎樣解釋?(路16:19-31)
  首先我們要注意的是這只是一則比喻,是一系列比喻中的第五則。(路15:迷羊的比喻、失錢的比喻、浪子的比喻、路16:1-11:不義的管家)用比喻的目的在於教訓人道理,因此不能單從字面解釋比喻的含意,例如:我們根本不像羊,沒有羊毛亦沒有四隻腳;當然也不像銀幣。每一個比喻所帶出的問題便是其背後的教訓。假若我們從字面解釋比喻而非跟從比喻本身的教訓,結果只會陷入困境,假如我們將財主和拉撒路的比喻作字面解釋,那麼,天上和地獄的人真的可以交談嗎?天上的人會看著地獄的人被火燃燒嗎?並聽到他們的叫喊聲?靈魂會有手指和舌頭嗎?亞伯拉罕要有多大的胸懷才能容納所有的人?如此可見,將比喻作字面解釋只會帶來更多疑問。假如天堂真能俯察地獄的人受罪,那將會是一處可怕的地方,耶穌為何講這一個比喻?祂有甚麼要教訓我們?猶太人流行一種說法,他們認為死亡為經過死蔭的幽谷,得救是被放到亞伯拉罕的懷裡,而失落是滅亡,耶穌用這個比喻乃包含三個教訓:猶太人認為上帝喜悅富有的人,憎惡貧窮的人,但在比喻裡,財主最後進入地獄,窮人拉撒路卻進入天堂,耶穌把原來的結局改變了:

1. 因為貪心、欺騙和壓搾窮人而致富有並不是神所喜悅的。

2. 比喻裡描述了一條固定的深淵,耶穌清楚指出人死後沒有第二次機會,生前所作的決定便是我們最終的結局。

3. 耶穌指出假若法利賽人拒絕接受上帝關於救贖的教訓,那麼他們也定必拒絕那從死裡復活的偉大奇蹟。

  猶太人經常要求耶穌行神蹟,耶穌於是行了一個最大的神蹟,就是叫拉撒路復活(約11:
11-14,43,44)結果,猶太人都十分害怕,並嘗試刺殺拉撒路(約12:10),同時也十分憎恨耶穌以致想將祂置於死地。他們彷彿用帕子蒙眼閱讀聖經(林後3:14-16),以致不能明白聖經都是為耶穌作見證的(約5:39)。

  當耶穌使拉撒路復活時,他們並不相信,早在(路16:31)已經預言:『他們若不聽從摩西和先知的話,就有一個從死裡復活的,他們也是不聽勸。』主耶穌迫切地向他們作了迫切的勸告。聖經就是我們最後的裁決,耶穌乃是藉著這個猶太人的故事將事實告訴我們。
(啟6:9-11)描述到在祭壇下大聲呼喊的靈魂:『聖潔真實的主啊,你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?』是甚麼意思?
  擬人法是聖經常用的敘事的手法之一,當該隱殺了亞伯後,上帝對該隱說:『你兄弟的血,有聲音從地裡向我哀告。』(創4:10)難道亞伯的血會說話嗎?當然不會!並非字面上解釋!但言語中卻流露出上帝對亞伯的關心以及該隱應承擔其罪行的責任。(來12:24)『耶穌以及所灑的血,這血所說的比亞伯所說的更美。』所帶出的則是寬恕、憐憫和救恩,而非照字面解釋為耶穌的血在說話,只是傳遞上帝救恩的信息。

  又啟示錄第6章上帝清楚告訴我們,祂世世代代都沒有忘記那忠於祂的僕人,他們的血大聲喊著叫上帝為他們伸冤,而血在這裡只是一種象徵。聖經中,〝靈〞往往代表『一個人』(羅13:1;結18:4;徒27:37),亦可解作生命(見:來13:17;彼前4:19;太10:28),故(啟6:9)可以讀作『那為上帝作見證被殺之人,好比亞伯的血,在祭壇底下大聲喊叫伸冤。』到了末日審判,上帝便會有完滿的解決。
彼得所言基督向獄中的靈傳道是甚麼意思?(彼前3:19)
  要了解這節聖經,必須閱讀整段經文(彼前3:18-22)。18節指出上帝的獨生子耶穌基督為我們的罪被治死,又藉著聖靈復活了,19節筆風一轉,指出耶穌乃藉同一的聖靈向獄中的靈傳道,這事發生在甚麼時候?當時獄中的靈又是誰?20節給了我們完滿的答案。在挪亞時代,人心充滿罪惡,為邪靈所佔據,聖靈(就是使耶穌復活的那位)於是進入他們的心,帶領他們重新歸回正路。

  基督的靈藉先知的口將福音傳給那靈性被捆鎖的人(彼前1:10-12),聖靈打開罪的門,使被擄的得釋,被囚的出監牢(賽61:1)。(彼前3:21)說得更加清楚,洪水的經歷彷如洗禮,就像聖靈使耶穌從死裡復活,帶領挪亞一家進入方舟避開死亡一樣,聖靈亦同樣喚醒人的屬靈生命,改變人心,使人脫離罪的枷鎖,接受洗禮。在挪亞時代,聖靈帶領人從死裡逃生,今日,聖靈亦同樣幫助人脫離罪的捆綁,進入新生命--所有這些都是由於基督的犧牲。
那些從來沒有聽見福音就死去的人會如何呢?
(羅馬書1:18-32)

原來上帝的忿怒,從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。上帝的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡;因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。因為他們雖然知道上帝,卻不當作上帝榮耀祂,也不感謝祂。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。自稱為聰明,反成了愚拙,將不能朽壞之上帝的榮耀,變為偶像,彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以,上帝任憑他們,逞著心裡的情慾行污穢的事,以致彼此玷辱自己的身體。他們將上帝的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的,直到永遠。阿們。
因此上帝任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人,把順性的用處變為逆性的用處;男人也是如此,棄了女人順性的用處,慾火攻心,彼此貪戀,男和男行可羞恥的事,就在自己身上受這妄為當得的報應。他們既然故意不認識上帝,上帝就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事;裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒(或作〝陰毒〞),滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨,又是讒毀的、背後說人的、怨恨上帝的(或作〝被上帝所憎惡的〞)、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。他們雖知道上帝判定行這樣事的人是當死的,然而他們不但自己去行,還喜歡別人去行。
聖經對再生輪迴有何看法?
輪迴(Reicncarnation)指眾生的生死流轉,根據其生平行為,而輪迴「升」或「降」到平安或痛苦的境界為涅槃。

一般人以為再生輪迴基於兩點,但兩者皆不正確:

(1) 人藉著自己的義潔淨自己;

(2)雖然身體會死去,但靈魂不會失去。聖經指出得救是本乎恩,也因著信(弗2:8;羅3:24-31):死只是人睡著了,等待光榮的復活(帖前4:15,16;林前15:51,
54),人死了便沒有第二次機會(來9:27),把握現在,爭取得救吧!(林後6:2)
有 關 死 亡 的 狀 況 的 經 文
(約11:11-14)耶穌將死和睡眠作比較,聖經這樣的比較超過五十次。

(帖前4:15,16)耶穌再來時,那些睡著了的都要復活。

(約5:28,29)有兩種復活(生和死)。

(創2:7)上帝用地上的塵土造人,將生氣吹在他鼻孔裡,他就成了有靈的活人。上帝沒有把靈放進人中。

(傳12:7)塵土仍歸於地,靈仍歸於賜靈的上帝。聖經沒有說魂魄回歸上帝,而是靈。

(伯27:3)靈即上帝的氣或祂的能力。

(詩146:3,4)當人的呼吸或靈歸回上帝,思想也隨之消失。

(提前6:16)人沒有不死的,唯有上帝是。

(羅2:7)我們追求永生,聖經提及”靈”超過一千六百次,但從未提過不死的靈。

(林前15:51-54)基督再來時,我們便可以擁有永生。

(詩115:17)死人不能讚美耶和華。

(徒2:34)大衛死後並沒有升天,而是等候基督來臨時叫他復活。

(詩6:5)在陰間無人紀念上帝。

(傳9:5)死了甚麼知覺也沒有。

(伯19:25,26)義人在末日必得復活見上帝。

(結18:4)犯罪的靈(人)必死亡。

(羅6:23)罪的工價乃是死,死便是生命的結束,上帝恩賜我們永恆的生命。

(提前4:7,8)使徒保羅期盼基督再來作最後的獎賞。

(啟22:12)當耶穌回來時,永生的賞賜也隨他而來。

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