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救恩和律法的要道是聖經中最基礎的要道，是每一個基督徒所必須明白的。我們基督徒是靠恩得救的，而不是靠律法得救的，但靠恩得救的必須遵守律法。我們若不肯遵守上帝律法，也就等於有罪又不肯悔改，這樣也就不可能靠恩得救了。因救恩的功用本是為了赦免我們違犯律法的罪，並幫助我們遵守律法而成聖，（約一３：４－６）其實救恩和律法的功用，也是互相配合，相輔相成，缺一不可的。 一．從消極方面說 （一）律法的功用是使人知罪。（羅３：２０；７：７；約一３：４） （二）救恩的功用是除去人的罪，包括赦免人的罪和幫助人戰勝自己的罪。（太１：２１；路１：７７； 羅１：１６；７：１４－２５） 二．從積極方面說 （一）律法的功用是為人提供一種成聖成義，愛神愛人的崇高道德標準，如十誡的屬靈精意（太５：２１－３２；雅４：１７）及其愛神愛人的兩大總綱（太２２：３７－４０），實質上是要我們在思想，言語，行為上完全聖潔無罪，並不斷存著愛神愛人的心盡到服務，行善，救靈的責任，是要我們"變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的"，（林後３：１７，１８）是要我們完全像天父完全一樣。（太５：４８） （二）救恩的功用是恩助人達到上述標準；包括使人因信稱義（即因信蒙赦罪，羅４：６－８）和因信成義（即靠主成聖，羅６：１９，２２），也即"使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上"。 （羅８：３－１３；加５：２２－２５） 三．關於兩者功用的關係 （一）雅各所說的一個比喻：將律法比作鏡子，可以照出人臉上的污穢。（雅１：２２－２５）那麼救恩就好比肥皂和水，可以洗除臉上的污穢。（亞１３：１） （二）舊約地上聖所的預表：上帝的"施恩座"。（又稱為"蔽罪座"）也就是約櫃（又稱為法櫃，內藏十誡法版）的蓋子。（出２５：１６，１７，２１；４０：２０；來４：１６）照樣，新約天上真聖所中的情形也如此，（來８：５；９：２３，２４；啟４：５；１１：１９；１５：５）由此可見施恩座和約櫃是聯結在一起而不可分開的，是缺一不可的。法櫃中的十誡指出了我們的罪，而施恩座所象徵的救恩，則可以除去我們的罪。沒有律法，救恩失去了存在的基礎；沒有救恩，律法在救人的事上毫無功用。律法是上帝寶座的根基，是上帝統治的基礎；救恩是上帝施恩的寶座，是上帝無上的榮耀。 四．再從兩者的性質，目的來看 再進一步說，律法和救恩的性質，目的，都是完全相同的，（在功用上則是互相配合，相輔相成的）都是出於上帝無限大愛所預備，都是為了使我們離罪成聖，聖而又聖，達成上帝對我們無限榮美的旨意；（太５：４８；帖前５：２３，２４；彼後１：４－１１）經上說"上帝就是愛"（約一４：８，１６）上帝對我們的愛是無限的。（約３：１６；１７：２３）而上帝律法的總綱也是愛。上帝律法對我們的要求固然是極高的，但上帝對我們的要求越高，也說明他對我們的愛越深。正因他無限地愛我們，看重我們，寶貴我們，將來還要使我們在天上和基督同坐寶座，同掌王權，同享榮耀，他才向我們提出這樣高的要求。因此我們既要渴慕救恩，也要愛慕律法，如大衛留下的榜樣（詩１：２，３；１１９：９７，８１，１６６，１７４）和基督留下的榜樣。（詩４０：６－８； 來１０：８） 五．保羅書信中難明白的經節 關於律法與救恩的問題，保羅書信中有些難明白的經節，須加以正確的解釋，謹防"那無學問，不堅固的人強解．．．就自取沉淪"。（彼後３：１４－１８） （一）保羅所說的因信稱義，（羅３：２０－２８）並不廢除律法，反而"更是堅固律法。"（羅３：３１）與雅各的說法："人稱義是因著行為，不是單因著信"並不矛盾。（雅２：２４，１４－２６），注：羅３：２８說"人稱義是因著信，不在乎遵行律法"譯義不恰當，按原文可作如下翻譯："人稱義是因著信，不是因著遵行律法。"（參：羅３：２０）保羅說："人稱義是因著信"，是指真實的有行為表現的信心。雅各說："人稱義．．．不是單因著信"，是指不是單因著沒有行為表現的死的信心。因此二人說法雖不同，意恩却完全相同。 （二）"你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是上帝所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇"（弗２：８，９）這並不是說與行為無關，可以不要行為，因為接下去就說："我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。"（弗２：１０）其實這裡所說的"得救"，也就是指著基督將我們從罪惡裡救出來之意（太１：２１）。這裡所說的"恩"（救恩），也就是指著救我們脫離罪惡的恩典，包括寶血的赦罪和聖靈的更新，使我們能離罪成聖。這裡所說的"信"，也是指著真實的信心，即使我們信而悔改，求告主名的信心，而不是指著與行為脫節的死的信心。因信心若沒有行為就是死的，是不能使我們得救的。（雅２：１４－１６） （三）"在恩典下，不在律法之下"並不是指著"可以犯罪"；不守律法，相反的，正是指著靠主恩典，戰勝罪惡，全守律法。（羅６：１２－１６，２２，２３； 林前９：２０，２１；加５：１６－２５）其實新約時代的人和舊約時代的人一樣，都是必須靠恩得救的（羅４：２－１２；來１１章）也都是必須遵守律法的。（來８：８－１２；羅７：７，１４，１８－２５；８：７－９；加３：７，２６－２９） （四）保羅書信中講的律法，有的是指著上帝的道德律法，是基督徒必須遵守的。（羅３：２０； ７：７，１４；８：７－９，３－４；加５：４；林前７：１９）有的是指著摩西的儀文律法，是舊約時代的人遵守的，到新約時代已作廢，信徒不需遵守了（來１０：１；林前７：１９；加５：１，２；６：１５； 弗２：１５，１６；西２：１４）。對此兩種律法須加分辨。（詳參另一專題） （五）關於"以律法為本的，都是被咒詛的"問題（加３：１０，１１）：保羅在此是反對"以行律法為本"，而不是反對行律法。所謂"以行律法為本"也就是指著"靠律法稱義"的意思（加３：１０，１１；５：４）。這顯然是謬道（羅３：２０），故是保羅所反對的（加５：４）。但行律法是應當的，是信徒當盡的本份（傳１２：１３， １４；太１９：１７－１９；林前１７：１９；羅７：７，１４，１８，２４－２５；８：７－９，４）。再者，當時加拉太教會某些受割禮派異端影響的信徒，他們的"以行律法為本"，還不僅是指著行上帝的道德律法，而也包括行摩西的儀文律法，如割禮等等在內。其實摩西的儀文律法，到新約時代已廢除，不應遵守了，但他們却仍想要靠自己受割禮，守律法而稱義，因此受到保羅一再的嚴厲指責。（加５：２－４） （六）關於所謂舊約律法時代與新約恩典時代的問題：有些人說：舊約時代是律法時代，是靠守律法得救，而沒有救恩的；新約時代是恩典時代，是靠恩得救，而不要守律法的。其實這種說法毫無聖經根據，是完全錯誤的。聖經上告訴我們不論舊約時代或新約時代的人，都是要因信稱義，靠恩得救的，也都是要靠救恩守律法的。如亞伯，以諾，挪亞等都是因信稱義靠恩得救的（來１１：４，５，７）。亞伯拉罕更是成為猶太人和外邦人一切因信稱義之人的父。（羅４：１－１２）我們外邦信徒所以能因信稱義，也是根據上帝與亞伯拉罕所立的約，及所傳給他的福音，（加３：６－９；約４：２２）亞伯拉罕也是靠救恩守律法的典範。（創２６：５）又如大衛王也是因信稱義，靠恩得救的，（羅４：６－８，詩５１：９－１７）並且他也是靠救恩守律法的。（詩１１９：８１，９７，１６６－１６７，１７４；１：２－３） 其實，有此人所以會對所謂舊約時代與新約時代產生以上錯誤的看法，主要還是由於他們對"舊約"與"新約"的實質並不了解。所謂"舊約"實際上僅立的約，可稱為屬肉體的約，以肉體的割禮為標記。舊約的實質是靠肉體守律法，僅是遵守律法的字句。却還自以為義，其中並無基督寶血的赦罪和聖靈更新的恩典。他們雖然實行獻祭禮儀，但也僅是把它們當作律法的條例來遵守，却沒有信靠其中所預表的基督的救恩。他們雖然受割禮，但却沒有重生。他們守律法的動機是出於懼怕，或是為了得福，這正是西乃山的約"生子為奴"的精神（加４：２２－２５），並且他們憑自己屬肉體的本性，也根本不可能遵守上帝的律法。（來８：８，９；羅７：７，１４，１８，２４， ２５；８：７－９，４） 所謂"新約"，實也即舊約時代上帝與眾先祖所立的恩典的約，或說救恩的約。（創３：１５；２２：１８； １２：３；加３：６－９，１３－１４，１６－１７）後經基督寶血的堅定而正式成為新約（來９：１１－１５；路２２：１９－２０）。它是舊約時代得救的眾先祖，屬靈的以色列人與新約時代重生的基督徒同上帝之間所立的約（來１１：４，５，７；羅４：１－１２；加３：６－９；詩５１：９－１７），以屬靈的割禮（重生）為標記（西２：１１）。新約的實質是靠恩典，守律法，也即信靠基督寶血赦免他們違背律法的罪，並信靠基督的靈恩助他們遵守律法而成聖。（新約時代信徒直接信靠，仰望基督在十字架上所流寶血之功，舊約時代上帝子民則通過贖罪祭牲的預表，因信仰望靠賴基督的寶血之功。 （來１１：４；約１：２９；約８：５６）他們守律法的動機是出於愛，因著聖靈的更新，他們都從心裡喜歡遵守上帝的律法，因而上帝的律法已被刻在他們心裡。（來８：８－１３；耶３１：３１－３４；結３６：２６， ２７））關於新舊約兩約的問題，以後還將另作專題查考。 |
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