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Samuele Bacchiocchi, Ph. D., Professor of Theology, Andrews University 許多真誠的基督徒相信基督復臨將分兩個階段發生。第一階段稱為教會祕密被提，可在任何時刻發生。此時，基督只降到地上的半路，使已睡的聖徒復活，及使活著的信徒變化與得榮耀。這兩種人都被提，那就是說，都突然地，不可見地，祕密地帶走，與下降的主在空中相遇。這個稱為教會的信徒的團體，那時就會升到天上，享受羔羊的婚筵七年。那時，猶太人與未悔改的外邦人仍會留在地上，遭受最後七年的災難。 在這七年時期結束之時，基督復臨的第二階段，一般稱為回歸與顯現階段，就會發生。那時基督會有大榮耀帶著眾聖徒從天上回到地上，在哈密吉多頓大戰中消滅仇敵，在耶路撒冷設立祂的寶座，開始祂在地上一千年的統治。 各國中真基督徒集體不見，要在何時發生呢？許多人認為，這件事即將發生，因為其主要條件，就是以色列國的重建，與收復耶路撒冷，已經實現。這項信仰表現在汽車的保險桿的標語上：『駕駛若失蹤，請握方向盤！』 根據Hal Lindsey初步計算，這項教會的祕密被提，或照他所說：『The great snatch』（註一）早該已經來到。一九七零年他就預測說：『自一九四八年（現代以色列國建立的一年）起的四十年內，這些事都可能發生。（註二）Lindsey的四十年的推論是從無花果樹比喻中聖經所說『這世代還沒有過去』而來（太２４：３２－３３），他推論說，以色列在一九四八年的立國，就是這最後一代的開始。 先是祕密被提，以後是七年的災難，最後是基督在榮耀中降臨。因為依照Linsey及大多數分期論者（dispensationist）所說，祕密被提發生在基督可見的榮耀降臨七年之前（但９：２７），它就早應該在１９８１年，或１９８２年發生。這意思就是說，這種聳人聽聞但毫無見地的預測的時間早已過去。 災前論（pretribulationism）的興衰 災前論的起源——相信教會在最後的大災難之前將突然祕密被提的信仰，稱為災前論。其起源可溯至一八三零年代。創立普立穆特（Plymouoth Brethren）弟兄會的安立甘會傳道人John N. Darby被視為災前被提最具影響力的闡釋與宣傳者。藉著六次訪問美國，及該會廣大文字宣傳工作，災前論迅速傳開。 二十世紀前半為災前論最為廣傳與盛行的時期。慕迪聖經研究所的Arno C. Gaebelein, C. I. Scofield, James M. Gray，洛城聖經研究所的Reuben A. Torrey，慕迪紀念堂的Harry A.Ironside，福音神學院（現今的達拉斯神學院）的Lewis Sperry Chafer等人，是主要宣傳災前被提的人。其最大的因素是，在１９０９年出版，１９１７年修訂的Scofield Reference Bible版聖經廣為流行。這本聖經教導人說，在許多有關教訓中，這項教訓是唯一的正確觀點。（註三） 災後論的復活——１９５０年之後，愈來愈多的福音派學者放棄了災前論，回到歷史派災後論。後者相信教會要經過大災難，在大災難的末尾，基督才回來使已睡的聖徒復活，及拯救活著的信徒。 災後論的復活首先要歸功於福勒神學院（Fuller Theological Seminary）新約教授George E. Ladd的影響。他在幾本重要著作中：Crucial Questions About the Kingdom of God（１９５２），The Blessed Hope（１９５６），The Last Things（１９７８），討論到這個問題。他為人尊重的嚴謹學術研究，加上他對福音派教會的獻身，導致許多福音派學者重新思考災前論的觀點。 Ladd的影響可在接受了災後論並著寫文章為之辯護的學者以下重要的研究論文中反映出來： The Greatness of the Kingdom（１９５９）by Alva J. McClain, president of Grace Theological Seminary at Winona Lake, Indiana The Imminent Appearing of Christ（１９６２）by J. Barton Payne, Old Testament Professor at Trinity Evangelical College The Church and theTribulation（１９７３）by Robert H. Gundry, Professor of Religious Studies at Westmont College, California。（註四） 這一類的文章影響了傳統災前論機構中的無數學者回到歷史派的災後論。比如過去為災前被提辯護的美國的自由福音教會容許三一福音神學院的教授們在其於１９８１年召開的傳道者年會中向災前論發出挑戰。此項挑戰與回應發表於１９８４年出版的『The Rapture: Pre-,Mid-, or Post-Tribulational』一書中。這本書對有關被提的問題提出了最具學術性的辯論。 錯誤的假設——即使隨意瀏覽災前論的書刊也會讓人警覺到，祕密被提的信仰建立於主觀假設多於聖經教訓。主要假設是上帝對教會有一個不同於以色列的計畫，因而，就認為上帝必須先把教會從地上移開，祂才用大磨難的經驗，使猶太人大規模悔改。 John F. Walvoord，一個宣傳祕密被提論的領導人，明白地承認這個假定的重要性。他寫道：”這被提問題基於教會論勝於基於末世論。”那就是說，更多基於人對教會與以色列之間關係的了解，勝於對聖經關於末世的了解（註五）。另一個災前被提論的領導人C. C. Ryrieai同樣的確信說：”以色列和教堂會的區別，導致人相信，教會將在災難（主要意義是關乎以色列）開始之前被提。”（註六） Hal Lindsey明白地說，將以色列與教會區分開，是他相信災前論的”首要理由”。（註七）他提出理由說，『若是教會被提發生在基督復臨的同時，就不會有信徒留下來，因此，就不會有人進入天國，再使人類遍滿地面（註八）。換句話說，因為Lindsay認為，舊約先知所預言的彌賽亞的國度乃是基督復臨時由基督建立的地上的國度。大部分的國民是人，是相信基督的猶太人。因此教會被提必需在先。但是，若是所有信徒都在祂降臨時被提，基督如何能來建立一個猶太人的千禧年國度呢？ 基督復臨被分成兩個階段－－為了解決這個困境，分期論者把基督復臨分成兩個階段：首先在人看不見的情況下，祕密地來提走教會，和在七年之後，在眾目看見的情況下，來除滅惡者，及建立一千禧年的猶太王國。這個構想後面的理由雖可能聽起來不錯，但是，它錯了，因為，它錯誤地假設，上帝對以色列及對教會的計畫，其間有著根本上的不同。 說在以色列和教會之間，有著根本上的區別，是缺乏聖經支持的。在新約聖經中可以看見以色列的將來，它不是與教會分開的以色列成為巴勒史坦的一千年政治王國，而是各時代蒙贖的人共同在恢復的新地裡共享永遠的福分，非常遺憾，正是這個錯誤假定，決定了支持祕密被提經文的解釋。例如，他們說，某個經文不可能是指教會，因為它描述大災難，因為大災難被認為只是為以色列的。這種循環推理，基於一個無根據的假設，不是正確的釋經法。所有結論必須從細心的釋經而得，不可從預先的假設而來。 拒絕祕密被提的四個理由──細心研究有關基督復臨的經文，讓我們至少有四個拒絕兩階段基督復臨的理由。 基督復臨的詞彙－－拒絕災難前祕密被提的第一個理由是，基督復臨一詞不支持這樣的觀點。 災前被提論者宣稱，保羅在帖撒羅尼迦前書４：１５中，用PAROUSIA（來）描寫這項祕密被提。但是，在帖撒羅尼迦前書３：１３節裡，保羅用同樣的字PAROUSIA（來）描寫『主耶穌同祂眾聖徒來，』而這項描寫，依災前論者的說法，乃是基督復臨的第二階段。又在帖後２：８節裡，保羅再使用這個PAROUSIA（來）字，指基督來除滅敵基督 者，而這件事，依照災前論者的說法，應該發生在基督復臨的第二階段。 同樣地 apokalypsis（啟示），epiphaneia（顯現）兩個詞，被用來描述災前論者所謂祕密被提。（林前１：７；提前６：１４）和他們所稱的歸回或基督復臨的第二階段（帖後１：７－８，２：８）。這樣，講到這有福指望的詞彙，並不能構成基督復臨兩個不同階段的基礎，因為二者交換使用，描述相同的單一事件。更重要的是，這三個詞，都清楚用以描寫災後基督復臨，那正是信徒盼望的目標。 例如，馬太福音２４：２７，３８，３９節與帖後２：８節中的基督復臨，無可置辯地都是指災後。同樣地，帖後１：７節中的apokalypsis（啟示）及帖後２：８節中的epiphaneia（顯現），也是如此。因此，有福的指望一詞，排斥了基督祕密降臨提走教會，之後在七年災難之後，再有一次可見的榮耀降臨，建立千禧年的猶太國。所用的詞語清楚指向單一的，不可分的，災後的基督復臨，將救恩帶給信徒，及將刑罰帶給不信者。 沒有教會祕密被提的事－－ 拒絕教會災前祕密被提的第二個理由是在新約聖經中，沒有任何提到教會祕密突然被提的事。那最清楚描寫基督復臨的經文，帖前４：１５－ １７節的意思，正好相反。它講到：『主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。』 那『呼叫的聲音』，『神的號吹響』，並一次大集合活著的與復活的聖徒，決不會是一次祕密的，不可見的，瞬間發生的事。相反的，正如常常被人指出說，這是聖經中最喧鬧的篇章。這裡所說『神的號吹響，』與在太２４：３１節，及林前１５：５２節中平行的說法，證實了基督復臨的能見與公開性質。在這些篇頁中，毫無祕密被提的跡象可尋。 大災難時教會仍在世上──第三個拒絕災前教會祕密被提的理由是，這樣的想法，是聖經有關經文所不支持的。比如，耶穌在橄欖山上的教訓中講到那在祂就要降臨之前的大災難時，祂應許說：『只是為選民，那日子必減少了。』（太２４：２１－２２； ２９）說選民只是猶太的信徒，不是教會的信徒，意思是說，耶穌所對之講話的門徒只是代表以色列國，而不代表教會。馬可與路加對外邦人教會也都報告這段談話，證實這種說法乃是不對的（可１３；路２１）。 另外值得注意的是，基督在太２４：３０－３１節中與保羅在帖前４：１６－１７節中描寫教會被提的話的明顯相似。兩段話都講到主從天而降，號筒的聲音，天使的伴隨與召聚上帝的子民。此項類似，暗示二者所描寫的為同一事件。但是，在馬太福音中，教會的被提，清楚地在大災難之後，（太２４：２９）在基督帶著大能力大榮耀復臨時。（太２９－３０）這兩段平行的經文，清楚指明，教會的被提，不是在大災難之前，而是在大災難之後。 基督從未應許祂的教會在大災難之前被提離開世界。祂乃是應許大災難中的保護。祂在對父的請求中說：『我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。』 （約１７：１５）同樣的，基督對非拉鐵非的教會的應許也是一樣：『你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。』（啟３：１０）教會若在試煉時期已經不在地上，就不需要上帝的保護了。 聖經中沒有災前被提的說法──最後，這災前祕密被提的想法，已經為保羅與啟示錄所否定。保羅在給帖撒羅尼迦教會的教訓中，曾解釋信徒將在主來時於今世的患難之中獲賜平安。換句話說，信徒將經驗今世患難中的拯救，但不是藉著災前祕密被提，而是災後的基督顯現。 在第二章，保羅駁斥那流行在帖撒羅尼迦教會的錯誤觀念。他舉出兩個主來之前必須先發生的事，就是不法之人的出現與叛逆，他將逼迫上帝的子民。（帖後２：３） 這段經文中重要的是，保羅沒有提到，祕密災前被提，是主來之前必要的條件。但這可以是保羅用以向帖撒羅尼迦教會證明主來的日子不可能已經來到的最有力的證據，因為，他們被提離開此世尚未發生。保羅未使用這重要的理由，有力的顯明，保羅不相信教會災前被提。 這項結論，也由保羅提到敵基督者顯現的話而得到證實，因那無疑的是信徒在主來之前必會見到的災難事件。若保羅盼望教會在敵基督者出現造成災難之前被提離開世界，他就不會教導說，信徒會在主來之前見到這事的發生。信徒若要在這些事件發生之前被提離開地上，帖撒羅尼迦人對敵基督者出現及其帶來的災難有何關心呢？因此藉著他的不提與強調，保羅否定了教會災前被提。 啟示錄中無災前被提──啟示錄對關乎大災難的講述，比新約中任何別的書更詳盡，比如七號筒的吹響，那對上帝聖徒施行可怕逼迫的獸的出現，以及最後七災的傾降。（啟８－１６章）雖然，約翰詳細地描寫各種災難事件，但他從未提到或暗示，有一個災前基督祕密降臨，提走祂的教會。這在約翰清楚的要教導教會末日大事說，乃是不可思議的。 約翰明白地提到，無數信徒會經過大災難。『這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。』（啟７：１４）災前論者提出說，這些信徒都是猶太人，因為啟示錄四至九章中的教會，已經不在地上，而是在天上。這項理論不可信，第一，約翰未在任何地方，將受災的信徒分別為猶太信徒與外邦信徒。 約翰明白地說，從災難中得勝的信徒，來自『各國、各族、各民、各方』（啟７：９）。這句話在啟示錄中重複提到，用以指出不只是猶太人，而是包括整個人類。（啟５：９；１０：１１；３：７；４：６）比如，二十四位長老讚美羔羊說：祂『用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來。』（啟５：９）顯然，基督不僅救贖猶太人，也救贖所有民族的人。 約翰的異象經驗而非教會被提──那說啟示錄四至九章的教會是在天上的理由是基於錯誤的假設，認為那給約翰的命令：『你上到這裏來，我要將以後必成的事指示你。』是指教會被提到天上。這是一項不合理的解釋。因為經文並未講到教會被提，而是指約翰喜樂的異象經驗。甚至那位災前論的領袖John F. Walvoord也公開承認，將教會被提與這裡的經文相連結，並無根據。（註九） 給七教會書信中的警告與給與受災聖徒的警告相似，指出二者為同一種人。比如，在給教會的七封書信中強調忍耐的需要。（啟２：２，３，１９；３：１０）而對受患難的聖徒所期望的相同。（啟１３：１０；１４：１２）同樣的，需要得勝，在給教會的七封書信中表達了七次，（啟２：７，１１，１７，２６；３：５，１２，２１），但他也正是遭受患難，勝過獸與獸像之聖徒的特質（啟１５：２）。說約翰要將同樣的特質歸諸於兩群不同的人，是難於想像的事。 教會遭受患難，但不會受到上帝的憤怒。啟２２：１６節說，耶穌差遣祂的使者帶著給教會的證言到約翰那裡。若是教會不直接關係到書中描寫的事（啟４－９章），就難於明白，那由天使賜給約翰的信息，會是賜給教會的證言。 實際的情形是，啟示錄中，基督徒會在最後的災難中遭受撒旦權勢的逼迫，但不會遭受上帝的憤怒。在七災中所描寫的上帝的憤怒，並非毫無區別地降在所有的人身上，而是選擇性地降在『那些有獸印記、拜獸像的人身上。』（啟１６：２；參閱１４：９－ １０） 正如古以色列人曾在埃及十大災難時享受上帝的保護（出１１：７），上帝將祂的憤怒降在惡人身上時，上帝的子民也會得著保護。啟示錄中上帝的保護是由天使印上帝僕人的額所代表，（啟７：３）這樣，在上帝的憤怒降在不肯悔改之人身上時他們可以倖免。最後，上帝的子民終於在基督的榮臨中得到拯救。（啟１６：１５；１９：１１－２１）因此，啟示錄所描寫的，不是教會的災前被提，而是災後的基督復臨。 結論：──鑒於以上理由，我們作結論說，那流行的在最後災難之前基督會祕密降臨提走教會的說法，乃是錯誤的末世兆頭，缺乏聖經根據。這樣的信仰，使上帝揹著歧視的惡名，在專為猶太人保留的災難時，優待教會，將教會提走。聖經教導說，基督復臨是個單一事件，在大災難後發生，並是歷代以來，各種族信徒都會經驗到的事。這就是那使『各族、各方、各民、各國』聯結在一起的有福的指望。 註一： Hal Lindsey, The Rapture: Truth or Consequences (New York, 1983), p.24 註二： Hal Lindsey, The Late Great Planet Earth (Grand Rapids, 1970),p.54 註三： For a brief but informative survey of the development of pretribulationism, see Richard R. Reiter, "A History of the Development of the Rapture Position," The Rapture. Pre-, Mid-, or Post-Tribulational, symposium (Grand Rapids, 1984), pp.24-34 註四： See also Norman F. Douty, Has Christ's Return Two Stages? (New York, 1956); Alexander Reese, The Approaching Advent of Christ (Grand Rapids, 1975) 註五： John F. Walvoord, The Rapture Question (Grand Rapids, 1957), p.50 註六： C. C. Ryrie, Dispensationalism Today ( Chicago, Moody Press,1965), p.159 註七： Hal Lindsey, The Late Great Planet Earth (Grand Rapids, 1970), p.143 註八：同上 註九：John F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ (Chicago, 1966), p.103 |
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